Frecce di Saggezza: Esplorando il Cacciatore Divino Oshóssi nelle Tradizioni Yoruba e della Diaspora

BENVENUTI NELLE FORESTE INCANTATE DI OSHÓSSI: L’ORISHÁ CACCIATORE DELLA SAGGEZZA E DELL’ABBONDANZA

Nel vibrante arazzo della mitologia Yoruba e delle sue espressioni diasporiche nel Candomblé e nella Santería, la figura di Oshóssi emerge con profondo significato. Conosciuto come la divinità della caccia, Oshóssi non è semplicemente un arciere, ma un simbolo profondo dell’equilibrio intricato tra gli esseri umani e il mondo naturale. Come protettore della fauna selvatica e delle foreste, le sue storie sono intrecciate con temi di giustizia, sostentamento e guida spirituale.

Attraverso questo blog, esploreremo i rigogliosi regni che Oshóssi governa, indagando i suoi ruoli, miti e le profonde intuizioni spirituali e culturali che incarna. Unisciti a noi mentre attraversiamo i paesaggi simbolici della caccia e della saggezza, guidati da Oshóssi, l’abile arciere e mediatore tra il terreno e il divino. Qui, ogni storia e aneddoto è un sentiero attraverso la natura selvaggia, che ci conduce a una comprensione più profonda dei mondi naturale e spirituale.

Preparati a essere affascinato dal mito di Oshóssi, dove ogni freccia racconta una storia di sopravvivenza, arte e la eterna ricerca della conoscenza.

INTRODUZIONE ALL’ORISHÁ OSHÓSSI

Oshóssi, noto anche come Ochosi o Oxóssi, è un orisha venerato nella religione Yoruba e nelle sue forme diasporiche, come il Candomblé e la Santería. Incarnando l’immensità delle foreste e la precisione del cacciatore, Oshóssi è il guardiano per eccellenza della fauna selvatica e dell’ambiente naturale. Come divinità della caccia, rappresenta l’equilibrio critico tra uomo e natura, assicurando che le foreste rimangano generose e che le comunità che lo venerano siano ben nutrite.

Spesso raffigurato con arco e frecce, Oshóssi è celebrato per le sue abilità senza pari nella caccia e nel tiro con l’arco, simbolo di concentrazione, determinazione e perseguimento degli obiettivi. Le sue qualità si estendono oltre il regno fisico: è una guida per coloro che navigano territori sconosciuti della natura selvaggia o del loro cammino spirituale, offrendo protezione e intuizione.

La connessione di Oshóssi con la giustizia e la verità sottolinea il suo ruolo di custode dell’ordine sociale ed etico, rendendolo una figura di rettitudine morale nel pantheon degli orishas. La sua profonda conoscenza della foresta lo lega anche alla conoscenza e alla saggezza, collegandolo ad altre divinità che governano la conoscenza delle erbe e la guarigione.

Nelle narrazioni, Oshóssi è spesso rappresentato come una figura solitaria, riflessiva e strategica, incarnando sia la libertà della natura selvaggia sia le responsabilità dei suoi doveri protettivi. Il suo mito fornisce un ricco sfondo per comprendere l’interazione tra i bisogni umani e i mondi spirituale e naturale, rendendolo un orisha vitale nelle tradizioni Yoruba e correlate.

RUOLI E MITI DELL’ORISHÁ OSHÓSSI

Oshóssi (noto anche come Ochosi o Oxóssi) è un orisha nella religione Yoruba e nelle sue forme diasporiche come il Candomblé e la Santería. È associato alla caccia, alle foreste e alla protezione della fauna selvatica. Oshóssi è venerato come un abile cacciatore e un intermediario tra gli esseri umani e il mondo naturale. Ecco dieci ruoli di Oshóssi in queste tradizioni:

1. Divinità della Caccia: Oshóssi è principalmente conosciuto come la divinità della caccia. Possiede abilità eccezionali nella caccia, precisione e conoscenza della foresta. (Fonte: “The Handbook of Yoruba Religious Concepts” di Baba Ifa Karade)
2. Protettore della Fauna Selvatica e delle Foreste: Oshóssi è un guardiano degli animali e dell’ambiente naturale. Garantisce l’equilibrio e la conservazione della fauna, delle foreste e dei loro ecosistemi. (Fonte: “Yoruba Culture: A Philosophical Account” di Kola Abimbola)
3. Fornitore di Cibo e Sostentamento: Come divinità della caccia, Oshóssi è responsabile di fornire cibo alla comunità attraverso spedizioni di caccia di successo. (Fonte: “Afro-Cuban Myths: Yemaya and Other Orishas” di Natalia Bolívar Aróstegui)
4. Guida nella Natura Selvaggia: Oshóssi è visto come una guida e protettore per coloro che si avventurano nella natura selvaggia. Li assiste e li conduce in sicurezza attraverso terreni sconosciuti. (Fonte: “Yoruba Art and Language: Seeking the African in African Art” di Rowland Abiodun)
5. Patrono di Arcieri e Cacciatori: Oshóssi è considerato il patrono degli arcieri, dei cacciatori e di chiunque sia impegnato in attività legate alla caccia o alla natura selvaggia. (Fonte: “Santería: Correcting the Myths and Uncovering the Realities of a Growing Religion” di Mary Ann Clark)
6. Spirito di Giustizia e Verità: Oshóssi è associato alla giustizia e alla verità. Garantisce equità e sostiene i valori morali nelle pratiche di caccia e nel comportamento dei cacciatori. (Fonte: “The Yoruba Religious System” di Mercedes Cros Sandoval)
7. Guardiano dei Confini: Oshóssi è un guardiano dei confini e delle soglie. Protegge gli spazi sacri della foresta e i regni degli orishas da intrusioni e danni. (Fonte: “Afro-Cuban Myths: Yemaya and Other Orishas” di Natalia Bolívar Aróstegui)
8. Patrono di Cercatori ed Esploratori: Oshóssi è venerato da coloro che cercano guida spirituale e da chi è in cerca di conoscenza, avventura o scoperta di sé. (Fonte: “The Handbook of Yoruba Religious Concepts” di Baba Ifa Karade)
9. Simbolo di Concentrazione e Determinazione: Oshóssi rappresenta la concentrazione, la focalizzazione e la determinazione, qualità necessarie per una caccia di successo e per affrontare le sfide della vita. (Fonte: “Santería: Correcting the Myths and Uncovering the Realities of a Growing Religion” di Mary Ann Clark)
10. Collegamento con Antenati e Spiriti: Oshóssi funge da mediatore tra gli esseri umani e il regno spirituale. Facilita la comunicazione con antenati, spiriti e altri orishas, promuovendo connessioni spirituali. (Fonte: “Yoruba Culture: A Philosophical Account” di Kola Abimbola)

I ruoli di Oshóssi possono variare tra diverse comunità e tradizioni religiose, riflettendo i modi diversi in cui questo orisha è compreso e venerato.

DESCRIZIONE DELL'ORISHÁ OSHÓSSI

Caratteristiche

Descrizione Generale

Oshóssi (Òsóòsi) è l’Orishá della caccia, della foresta, degli animali, dell’abbondanza e del sostentamento. È presente nei pasti poiché fornisce il cibo. Rappresenta agilità, astuzia, saggezza e inganno nella caccia. È un Orishá della contemplazione, amante delle arti e delle cose belle. È il cacciatore di Axé (energia), che cerca le cose buone per l’Ilé, il terreno del tempio; caccia le buone influenze e le energie positive.

Il nome Oshóssi deriva dalla parola yoruba oṣóòsi o òsò wúsí, che significa “il guardiano è popolare”, “cacciatore o guardiano popolare”, “mago della sinistra” o semplicemente “mago”. Oshóssi è un grande e capace mago che ha imparato la magia dalle foglie, dagli animali e dalla natura dopo aver scoperto i segreti dell’Iyámi-Òsóòróngá e aver ucciso uno degli uccelli degli Eleyés – le streghe – liberando così il popolo di Ketu dal loro incantesimo; perciò fu anche proclamato re e sovrano di Ketu. È anche chiamato Odé, che deriva dalla parola yoruba “odẹ”, che significa “caccia”. Questo perché Oshóssi è il protettore dei cacciatori, che provvedono al loro sostentamento e a quello delle loro famiglie attraverso la caccia.

Alcune storie descrivono Oshóssi come fratello di Ogum. Insieme governavano la foresta e guidavano il popolo verso il progresso. Oshóssi non è solo un fratello ma anche un grande amico di Ogum – alcuni dicono addirittura che sia uno dei suoi figli spirituali – e ovunque sia Ogum, Oshóssi deve esserci; i loro poteri si completano a vicenda e insieme sono invincibili. Ricevette le sue armi da caccia da Ogum. Ossaim si innamorò della bellezza di Oshóssi e lo tenne prigioniero nella foresta. Ogum riuscì a penetrare nella foresta e a liberarlo usando le armi di un fabbro. Oshóssi mantiene un rapporto stretto con Ossaim (Òsanyìn), da cui ha appreso i segreti delle foglie e della foresta. Divenne un grande mago e il signore di tutte le foglie, ma doveva ancora sottomettersi alla magia di Ossaim. È associato al freddo, alla notte e alla luna; le sue piante sono rinfrescanti.

Le storie menzionano che Oshóssi è figlio di Yemanjá, ma in realtà la sua vera madre, secondo gli anziani, era Apaoká, l’albero di Jaqueira, che divenne una delle Iyá-Mi, da cui la familiarità di Oshóssi con questo albero. La disobbedienza è qualcosa di latente nella storia di Oshóssi. Fu attraverso il suo disprezzo per le proibizioni che Oshóssi divenne un Orishá. Proprio come Xangô, Oshóssi è l’opposto della morte; incarna la vita stessa. A Oshóssi non importa quanto si viva, purché si viva intensamente. Il tocco freddo della morte – Ikú – non colpisce Oshóssi perché non crede nella morte.

Nella storia umana, Oshóssi svolge un importante ruolo civilizzatore perché, in quanto cacciatore, rappresenta le forme più arcaiche di sopravvivenza umana, la ricerca incessante dell’uomo di modi per elevarsi sopra la natura e lasciare il proprio segno nel mondo sconosciuto.

La raccolta e la caccia sono le forme originarie di ricerca del sostentamento; sono il dominio di Oshóssi, l’Orishá che rappresenta ciò che è più antico nell’esistenza umana: la lotta per la sopravvivenza. Oshóssi è l’Orishá dell’abbondanza e della nutrizione; impara a dominare i pericoli della foresta e si avventura alla ricerca di selvaggina per nutrire la sua tribù. Inoltre, Oshóssi rappresenta il trionfo della cultura (considerando l’arco come un bene culturale che acquisisce significato sociale, magico e religioso) sulla natura.

Tutto ciò che troviamo ogni giorno a pranzo e a cena, anzi in tutti i pasti, è fornito da Oshóssi, poiché garantisce il sostentamento. Nell’antica Africa, Oshóssi era considerato il protettore dei cacciatori perché era loro responsabilità provvedere alla tribù. Oggi, Oshóssi protegge coloro che vanno a lavorare ogni giorno per guadagnarsi da vivere. Oshóssi è anche legato alle arti. È presente quando si realizza un dipinto, si modella una scultura, si compone un brano musicale; è nei passi di una danza, nella miscelazione dei colori, nella scrittura di una poesia, di un romanzo o di una cronaca. Racchiude l’arte in generale, dal canto e cinguettio degli uccelli al canto degli esseri umani.

Oshóssi domina anche il volo degli uccelli e lo sviluppo dei piccoli uccelli. Oshóssi è la gioia del canto, della scrittura, della pittura, della scultura, della danza, della semina, della raccolta, della caccia e del vivere con dinamismo e ottimismo. Oshóssi è il dio della cultura, che dona grande talento artistico ai suoi figli, sia nel canto, nella letteratura, nella pittura e così via.

Curiosamente, Oshóssi è anche associato al comfort, al piacere dell’ammirazione e della contemplazione. Oshóssi incarna anche la pigrizia, il desiderio di non fare nulla o forse solo di riflettere e creare qualcosa di creativo. Il suo lato negativo è la mancanza di cibo, la scarsa coltivazione della terra, il marcire di frutta, verdura e insalate, e l’arte mal fatta, incompiuta o insipida. L’elemento di Oshóssi è la terra e la libertà di espressione, la libertà di vivere come siamo. Il suo saluto è “okê arô” o semplicemente “okê.”

Oshóssi rappresenta l'espansione degli orizzonti, il campo d'azione, poiché la caccia è una metafora della conoscenza, la più grande espansione nella vita. Oshóssi raggiunge il suo obiettivo acquisendo conoscenza. Pertanto, è uno degli Orishás associati all'insegnamento, alla cultura e all'arte. Nelle antiche tribù africane, era il cacciatore che usciva nel mondo “là fuori” – la foresta – per portare sia selvaggina che erbe medicinali. Erano anche i cacciatori a trovare i luoghi dove la tribù poteva stabilirsi successivamente o dove potevano aprire un campo. Così, l'Orishá della caccia è responsabile della trasmissione della conoscenza e delle scoperte. Il cacciatore scopre il nuovo luogo, ma sono gli altri membri della tribù a insediarvi la tribù. Pertanto, Oshóssi rappresenta la ricerca della conoscenza pura: scienza e filosofia. Ogum, invece, ha il compito di implementare questa conoscenza nella tecnologia.

Sebbene preghiere e offerte possano essere fatte a Oshóssi per vari aspetti della vita, i credenti solitamente cercano il suo aiuto per questioni legate al lavoro o alla disoccupazione a causa della sua associazione con l'espansione e la prosperità. Tradizionalmente, era responsabilità dei cacciatori provvedere al pane quotidiano e al sostentamento della tribù.

A causa della sua connessione con la foresta, viene invocato per la guarigione di alcune malattie e per la protezione spirituale e materiale grazie alla sua natura guerriera. È il signore dell'intelligenza, della conoscenza, della saggezza e della curiosità. Gli anziani dicono che Oshóssi, insieme a Funfuns e Onilé, è l'unico Orishá che conosce i segreti del mondo al di fuori del villaggio perché ha infranto tutti i tabù. Pertanto, nulla sfugge a Oshóssi.

È un dio della caccia che vive nelle foreste. I suoi simboli principali sono la freccia e l'arco (Ofá) e una coda di bue, Eruexim. In alcune leggende appare come fratello di Ogum ed Exú. È l'Orishá della caccia, il cacciatore di elefanti, un animale associato alla regalità e agli antenati. Un mito narra che Oshóssi incontrò Iansã nella foresta sotto forma di un grande elefante, che si trasformò in una donna. La sposò e ebbe molti figli con lei, che furono abbandonati e cresciuti da Oshún. Dopo che Iansã lo lasciò, divenne un solitario scapolo, in parte perché, come cacciatore, doveva stare lontano dalle donne poiché avevano un'influenza negativa sulla caccia.

Oshóssi si accontenta di sé stesso. Sebbene fosse legato a diverse Orishás femminili, Oshún spicca maggiormente poiché ebbero una relazione instabile, principalmente sessuale, che fu importante sia per la madre delle acque dolci sia per il cacciatore, ma rese la vita quotidiana difficile poiché lei rappresenta il lusso e la presentazione di sé, mentre lui rappresenta la rinuncia e il distacco. Astuzia, intelligenza e cautela sono gli attributi di Oshóssi perché, come mostra la sua storia, questo cacciatore ha una sola freccia e non deve mai mancare il bersaglio, eppure colpisce sempre il suo obiettivo. In qualunque cosa faccia, Oshóssi è il migliore e mira sempre alla perfezione.

Oshóssi, il cacciatore solitario, fu avvertito da sua madre Yemanjá dei pericoli nascosti nella foresta. Yemanjá temeva per la sicurezza del figlio e una volta gli chiese: “Oshóssi, smetteresti di cacciare se tua madre Yemanjá te lo chiedesse?” A ciò lui rispose: “Yemanjá, mia madre, esaudirei la tua richiesta più difficile, ma non posso esaudire una richiesta impossibile. Yemanjá smetterebbe di fare il male se glielo chiedesse suo figlio Oshóssi?”

Così, Oshóssi intraprese una delle sue spedizioni nella foresta, il regno della paura e dell'ignoto oltre il villaggio, il regno di Ossaim, l'Orishá che custodisce il segreto di tutte le foglie. Quando Oshóssi era già esausto dalla caccia, notò Ossaim, che gli disse: “Il cacciatore è stanco. Oshóssi, desideri un rifugio nel cuore della foresta. Bevi, amico mio, bevi la pozione magica di Ossaim.” Oshóssi accettò l'offerta e si lasciò incantare da Ossaim. Di conseguenza, divenne prigioniero di Ossaim e da allora visse con lui nella foresta.

Ogum portò la notizia a Yemanjá. Lei pianse tristemente, dicendo: “Il mare piangerà di nostalgia per Oshóssi.” Ma l'incantesimo alla fine svanì. Tuttavia, quando Oshóssi tornò a casa, trovò una Yemanjá fredda e inflessibile che lo respinse. Oshóssi tornò nella foresta, da Ossaim. Ogum disapprovò l'atteggiamento di sua madre e la lasciò. Yemanjá pianse incontrollabilmente, fino a dissolversi in lacrime e trasformarsi in un ruscello che scorre verso il mare.

Dopo ciò, Oshóssi trovò un rifugio permanente nella foresta. Da Ossaim imparò tutti i segreti delle piante medicinali e liturgiche. Respinto dalla propria madre, divenne il figlio della foresta e il padre di tutte le piante.

Un giorno, Oshóssi si trascinò di nuovo al suo villaggio con le ultime forze, appesantito dal peso della sua bisaccia, dalle zucche vuote e dall'esaurimento per aver trasportato la rara selvaggina che aveva cacciato. Oshún, sua moglie e madre del suo bambino, lo guardò e pensò: “Ha cacciato solo vergogna,” poiché la vergogna era stata predetta per Oshóssi da Ifá. Ma quando le raccontò questa profezia, lui disse che la fame è una vergogna, una donna senza latte, un bambino senza futuro. Continuò a cacciare per tutti e sacrificò tutto per la vita degli altri.

L'essenza di Oshóssi risiede nella sua capacità di fornire sostentamento e abbondanza al suo popolo. Come divinità associata alla foresta e alla caccia, rappresenta la lotta primordiale per la sopravvivenza e la ricerca della conoscenza e dell'espansione. Incorpora intelligenza, curiosità e saggezza. Oshóssi è anche strettamente legato alle arti, rappresentando la creatività, la bellezza e la gioia dell'espressione. È un protettore e un fornitore, assicurando il benessere di coloro che cercano il suo aiuto.

ASPETTI, QUALITÀ, ARCHETIPI DELL'ORISHÁ OSHÓSSI

Esistono molte manifestazioni di Oshóssi: Akeran, Otin (vecchio e aggressivo), Orinlé (o Inlé), Ibualamo, Arolé, Igbó, Dana-Dana, Ósè e altri. Tra tradizioni, terreiros e soprattutto Cuba vs. Brasile, ci sono diverse attribuzioni degli Orishás dei cacciatori, gli Odés. In alcune tradizioni, Inlé, Orinlé, per esempio, sono considerati Orishás indipendenti, mentre in altre sono visti come qualità di Oshóssi.

Orishás menzionati pubblicamente in Brasile

1. Ajenipapô (o Oluerê) – Uno degli Odés più antichi; associato agli spiriti degli antenati e agli esseri magici della foresta. Nei miti, fu il primo Orishá a entrare nella terra di Aiyê. Usa l'Irukerê (una sorta di spazzola fatta di peli usata per spazzare via energie negative e controllare gli spiriti). Orishás connessi: Oduduwá, Iyami Oxorongá.
2. Akuerã – Signore dell'abbondanza; vive nella parte più profonda delle foreste e ha molte relazioni con gli uccelli. I suoi animali vengono liberati nella foresta dopo specifici rituali svolti nel tempio del Candomblé. Indossa azzurro chiaro e porta nastri rossi con piccole teste di cavolo. Indossa perline azzurro chiaro o verdi. Orishás connessi: Ossaim e Oxumarê.
3. Arolê – Signore della caccia abbondante, un giovane cacciatore agile. Odé è associato al potere reale di Ketu. Connesso con cervi e animali veloci. Invocato in Ipadê. Indossa vesti e perline azzurro chiaro. Orishás connessi: Ogum e Oshún.
4. Danadana – Odé è anche connesso agli spiriti della foresta e agli antenati. Non teme gli Egun – gli antenati – né la morte. Indossa un abito azzurro chiaro. Orishás connessi: Oxumarê, Oyá, Exu, Egum e Ossaim.
5. Gongobila (Bantu) – Relazionato a Lembaranganga e Quissimbi. È un potente figlio di Olorum. È un cacciatore non solo in senso fisico ma anche morale, spirituale e psicologico. L'Orishá che ama le persone e porta felicità ai suoi figli si aspetta che abbiano una buona educazione e personalità piacevoli come esseri umani. Esige ciò affinché possano raggiungere la pace interiore e siano pronti a superare ostacoli e difficoltà. Possa il potente cacciatore sempre dare forza ai suoi figli per aiutare gli altri e insegnare loro a percorrere il cammino del progresso.
6. Ibualamo – Odé si riferisce alle profondità di fiumi e ruscelli che scorrono nelle foreste. È il padre di Logun-Edé e il marito di Oshún Ipondá. Indossa azzurro cielo e una gonna di paglia (Palha da Costa come riferimento a Omolu) e un elmo. Le sue perline sono anch'esse azzurro cielo. Orishás connessi: Oshún Ipondá, Logun-Edé e Omolu Azoani.
7. Ibuná (o Ogunlodê) – È l'Oshóssi delle palme.
8. Infami – Funfun Odé. Indossa solo bianco e mangia Abadô. Orishás connessi: Oxaguiã e Oxalufã.
9. Inkulé (Odé Oni Kulé) – Odé connesso alle montagne e agli altopiani. Riceve le sue offerte sulla cima delle colline. Indossa verde chiaro e perline turchesi. Orishás connessi: Xangô e Oxaguiã.
10. Inlé (o Erinlé) – Il culto di Odé ha origine sulle rive del fiume Erinlé. È un giovane cacciatore di elefanti connesso agli dèi ancestrali. È figlio di Oxaguiã e Yemanjá. Indossa blu con bianco e ha un cappello con piume bianche e azzurro chiaro. Può essere molto ornato. Orishás connessi: Oxaguiã, Yemanjá, Ogunjá e Oshún Ikolé. A Cuba, Inlé è venerato come Orishá indipendente.
11. Karê – Odé connesso alle sorgenti d'acqua. Connesso all'amore, alla bellezza e alla ricchezza. Usa Banté blu e dorato. Indossa anche ornamenti associati all'acqua e alla femminilità. Orishás connessi: Oshún Karê, Logun-Edé, Oshalás.
12. Koifé – Odé misterioso, molto raro e connesso alle parti interne delle foreste. Poiché il suo culto è praticamente estinto, di solito si esegue Odé Ygbô al suo posto. Indossa rosso, usa spada e lancia. Porta un copricapo che copre interamente il volto. Orishás connessi: Ossaim.
13. Mutalambô (Bantu) – Connesso ad Aluvaiá.
14. Oreluerê/Oluerê o Onipapô – uno dei compagni di Odudua al suo arrivo sulla Terra (Aiê). È considerato il primo Odé a vagare per il mondo, conoscendolo e dando la sua assicurazione che la Terra è adatta come dimora per dèi e umani.
15. Otí – un Odé guerriero che riceve le sue offerte insieme a Ogum. È un Oshóssi molto antico con un temperamento difficile che non accetta provocazioni o insolenza, specialmente dai suoi figli. Indossa abiti azzurri o blu con motivi rossi. Le sue collane sono blu.
16. Otim – Odé guerriero, cacciatore di animali grandi e selvaggi. Qualità molto presente. Si veste di azzurro chiaro, indossa pelle di leopardo, ornamenti in pelle, braccialetti e polsini. Orishás collegati: Ogum.
17. Walé o Alê – Un altro aspetto antico e un po' rude di Oshóssi, strettamente legato alla forza maschile, con avversione per il potere femminile. Evita la presenza delle Orishás femminili. Indossa blu scuro. Orishás collegati: Exu e Ogum.
18. Wawá – È un cacciatore Funfun di frecce e archi delle pianure, molto antico e legato alle Orishás della creazione. Si veste di bianco e indossa corna di toro come accessori. Orishás collegati: Oshalá.
19. Ygbô (o Ossewê) – Odé collegato alle parti interne delle foreste. Nei miti, è l’Odé incantato da Ossaim. Altamente connesso alle foglie e al loro potere magico. Vestito di azzurro chiaro, indossa un tessuto Palha da Costa sulla spalla e un elmo anch’esso fatto di Palha da Costa (paglia di rafia ricavata dalle foglie della palma da cui si estrae l’olio di palma, dendezeiro), che copre il volto. Orishás collegati: Ossaim.

Orishás menzionati pubblicamente a Cuba

Odé e Oshóssi. Odé è il padre di Oshóssi, il marito di Yemayá. È il re e lo stregone dei cacciatori. Risiede con Osain, di cui si dice sia figlio. Odé ha 101 uccelli, anche se ventuno uccelli sono collocati nel suo santuario. Riceve molte radici, vari terreni e legni. Per lui viene costruita una figura, con una testa adornata di conchiglie di cauri, corna di cervo e due piccole teste di bue. Oshóssi è figlio di Odé e Yemayá. Il suo vero nome è Oluofosi, e sua moglie si chiama Uja. Ulteriori spiegazioni sulle restanti qualità non sono state trovate nella ricerca iniziale.

1. Abedi.
2. Adebi
3. Alé.
4. Belujá.
5. Bi
6. Bi.
7. Biladé.
8. Bomi.
9. Burú.
10. De.
11. Deyí.
12. Elefaburú.
13. Gurumiyo
14. Gurumujo.
15. Ibualámo.
16. Kadina.
17. Kayoshosi.
18. Marundé.
19. Molé.
20. Móta.
21. Odde mata.
22. Odde.
23. Ode
24. Ode Ode.
25. Odemata – Orishá della caccia. Proprietario degli animali selvatici.
26. Odeode
27. Omialé.
28. Onilé.
29. Otín.
30. Tofáo.
31. Tundé.

CARATTERISTICHE DEI DEVOTI INIZIATI IN ORISHÁ OSHÓSSI (FIGLI DI OSHÓSSI)

I suoi figli sono gioiosi e giocosi, parlano molto, sono molto nervosi e insicuri, anche se non trasmettono questi sentimenti, anzi, la loro compagnia è piacevole e stimolante. A volte possono essere aggressivi e così aperti da sfiorare la rozzezza, ma irradiano tanta simpatia da essere sempre circondati da un gruppo attivo e dinamico. Sono mistici e intuitivi, mentalmente molto veloci. Amano ascoltare consigli e suggerimenti ma li dimenticano quando conta; invece, diventano frenetici, agiscono in modo illogico e a volte indecisi: non è facile stare con loro.

Hanno molti amici ma non amano le amicizie strette. Sono amichevoli e ospitali ma anche molto riservati. Si lasciano trasportare dai complimenti, il che porta loro problemi nella vita. Sanno parlare e scrivere molto bene, sono eccellenti coordinatori, assegnano compiti a tutti – solo per scoprire che non rimane nulla da fare per loro, anche se sembrano essere i più attivi. Forgiano piani inventivi e originali, sono intelligenti e perspicaci, ma anche impazienti con i lenti, i più tranquilli e i contemplativi, lasciandosi alle spalle tutti coloro che non riescono a tenere il passo con il loro ritmo attivo. Movimento e cambiamento sono normali per loro, le loro idee cambiano quando meno ci si aspetta, nulla è fisso, tutto è soggetto a provare nuove esperienze e sentimenti perché, a loro avviso, tutto può trarre beneficio dal cambiamento.

Apprezzano le discussioni per il piacere di aver convinto intellettualmente gli altri delle loro idee; sono emotivi, generosi e sensibili, ma passione e fuoco non fanno parte di questo archetipo, che è più interessato agli aspetti intellettuali delle loro relazioni. La monotonia annoia i figli di Oshóssi; hanno sempre bisogno di essere stimolati, e questi stimoli provengono dall’innovazione e dal cambiamento, che è l’unico modo in cui possono rimanere interessati e produttivi. Essendo pensatori indipendenti, è difficile per loro accettare opinioni diverse, e lavorare in team è faticoso se devono costantemente affrontare conflitti.

Sono sempre pronti ad aiutare ma non tollerano che il loro aiuto venga abusato o sfruttato. I figli di Oshóssi sono molto emotivi e hanno bisogno di amore, ma se questo si sviluppa e si rendono conto che la loro libertà soffre, si ritirano in uno stato di shock; tuttavia, se c’è armonia intellettuale e si sentono liberi, possono avere relazioni stabili. Forse è stato un figlio di Oshóssi a inventare il concetto di vivere separati pur essendo sposati. Allo stesso tempo, sono molto romantici.

La personalità indipendente di un figlio di Oshóssi richiede di avere un angolo dove nulla e nessuno li disturbi; lì ritrovano l’equilibrio e i loro nervi sensibili possono riprendersi. Sono come il mercurio: scorrono, è difficile tenerli stabili, sfuggono e si dividono sotto pressione; possono essere contenuti solo, nulla si ottiene con la pressione. Sono attratti dalla bellezza, dall’ottimismo, dall’intelligenza e dal buon umore. Apprezzano quando il loro partner ha interessi diversi dai loro, si sentono arricchiti dalle esperienze condivise; sono affascinati dalle sfide comuni, mentre una persona rigida con pochi obiettivi personali li annoia. La vita familiare può essere una buona base per i figli di Oshóssi purché siano stimolati nelle loro idee e possano esprimere liberamente le loro opinioni, poiché questo rafforza la convivenza con la famiglia.

Le cose mistiche, l’occultismo e l’esoterismo li attraggono; sono aperti alle relazioni karmiche perché sono aperti a queste cose a tutti i livelli e imparano da esse. La vita amorosa non è per loro importante come lo è per i figli di altri Orishás. Tuttavia, sono molto interessati alla sessualità e sentono un grande bisogno di avere un partner.

I figli di Oshóssi hanno molti talenti, amano la stimolazione mentale costante e sono sempre alla ricerca di qualcosa di nuovo; queste caratteristiche permeano la loro vita professionale. Quando hanno un progetto in corso, raddoppiano la loro attività e possono spendere molta energia per farlo avanzare. L’esaurimento causato da questo alto impegno lavorativo può influire sui loro nervi sensibili.

Questi figli devono imparare che la praticità è necessaria per una carriera di successo, cosa che a volte trovano difficile accettare. Il perfezionismo, l’attenzione ai dettagli e l’immaginazione che investono nel loro lavoro li rendono i migliori nel loro campo. I compiti monotoni e burocratici li opprimono; eccellono in lavori che permettono loro di fare piani e apportare cambiamenti. Prendono decisioni rapide, se la cavano bene nelle situazioni di crisi, ma possono essere facilmente distratti da questioni banali.

I figli di Oshóssi non sono conservatori; hanno molti interessi e non analizzano a lungo gli argomenti. Procedono piuttosto così: a causa di un interesse suscitato, osservano, formano la propria opinione e vanno avanti, sempre alla ricerca di ciò che è nuovo. Amano socializzare, cosa che fa parte del loro temperamento gioioso. I bambini li amano perché danno loro molto spazio e li incoraggiano a fare cose diverse, ma allo stesso tempo non sono abbastanza severi. Non sono gelosi e non vogliono essere oggetto di gelosia né accettano che la loro libertà soffra. Alcuni figli di Oshóssi che affrontano problemi emotivi o professionali possono attraversare periodi di depressione, essere vittime di intrighi o avere azioni o parole fraintese.

La figlia di Oshóssi è un'intellettuale; sebbene non trascuri la casa, vi dedica poco tempo e preferisce trascorrere il suo tempo al lavoro o con le persone. Un uomo che sposa questa donna ottiene essenzialmente diverse donne in una: può sempre sorprendere, è creativa, divertente, curiosa di tutto ciò che è nuovo, leale e devota; la varietà è la sua forza. L'aspetto fisico di una relazione è per lei il meno interessante; è attratta da un uomo che la affascina mentalmente e spiritualmente. Le piace discutere, è molto lunatica e dice cose dolorose durante le discussioni. È una madre meravigliosa, insegna ai suoi figli a essere indipendenti, fantasiosi e affettuosi, organizzando molte attività stimolanti per loro. La figlia di Oshóssi non tradisce; non rischierebbe mai la sua casa e i suoi figli per una relazione extraconiugale.

Oshóssi è il cacciatore per eccellenza, ma la sua caccia è la ricerca della conoscenza. Pertanto, è lo scienziato e l'insegnante che porta il sostentamento della fede e della conoscenza agli spiriti indeboliti. I figli di Oshóssi rappresentano le caratteristiche assegnate al loro Orishá in modo archetipico. Incarnano le persone che lasciano il loro segno nel mondo selvaggio per sopravvivere senza cambiarlo.

Fisicamente, i figli di Oshóssi sono alti e snelli, il che permette loro di muoversi facilmente e superare gli ostacoli. Il loro passo è leggero ed elegante. La loro presenza è sempre notata anche quando non fanno nulla. Sono riservati e hanno un forte legame con il mondo materiale, anche se ciò non conduce necessariamente all'ambizione, e possono essere volubili in amore.

Psicologicamente, ciò significa una forte indipendenza e un'estrema capacità di ricominciare da capo, di lasciare il focolare e il villaggio per perdersi nella foresta, in breve, di cacciare. Per i figli di Oshóssi, questo significa sentire un grande bisogno di indipendenza e di rompere i legami. Nulla è peggio di un rumore che spaventa la preda, che allerta gli animali della presenza del cacciatore. Pertanto, i figli di Oshóssi portano inconsciamente una tendenza al silenzio, la necessità di quiete e osservazione così importanti per il loro Orishá. Nella ricerca di un obiettivo, tengono occhi e orecchie ben aperti.

La loro lotta nasce dalla necessità di sopravvivenza, non dal desiderio di espansione e conquista. È la ricerca del sostentamento, che può essere vista come la lotta quotidiana per la sopravvivenza. Questo Orishá è il leader di coloro che non sognano molto, ma la sua violenza è incanalata e repressa, pronta a esplodere al momento esatto. I figli di Oshóssi sono essenzialmente riservati, mantenendo quasi interamente per sé commenti e sentimenti, e sono molto discreti riguardo al proprio umore o emozioni.

I figli di Oshóssi spesso assumono responsabilità, e di solito è facile per loro garantire il sostentamento del loro gruppo o famiglia. Possono essere paternalisti, ma il loro aiuto avviene solitamente lontano da casa, portando cibo o lavorando per poterlo comprare. Tuttavia, mantengono una distanza dal contatto stretto con ogni membro della famiglia. Non sorprende che chi ha Oshóssi come Orishá debba lottare per mantenere un matrimonio o anche un legame emotivo stabile. Preferiscono individui altrettanto indipendenti perché il loro concetto di coppia è quello di una partnership temporanea tra due individui che non diventano mai uno solo. I figli di Oshóssi condividono il gusto per la compagnia, conversazioni infinite e raduni rumorosi e per lo più allegri. Tuttavia, questo è un fattore che può essere radicalmente cambiato dal secondo Orishá.

Amano vivere da soli e preferiscono essere visitati da piccoli gruppi di amici. I figli di Oshóssi amano la solitudine; si isolano, stanno in agguato e osservano tutto ciò che accade intorno a loro. Sono il tipo di persona che si adatta bene al mondo materiale, sogna poco e sta saldamente con entrambi i piedi per terra. Sono persone piene di iniziativa, sempre alla ricerca di scoprire o fare qualcosa di nuovo. Sono responsabili e hanno un senso della famiglia. Sono generosi, ospitali e amano l'ordine, ma apprezzano anche il movimento e la ricerca di nuove fonti di reddito, che a volte può avvenire a scapito di una vita familiare armoniosa e tranquilla.

I figli di Oshóssi possono apparire calmi, mantenendo la stessa espressione sia che siano felici o abbattuti; non mostrano i loro sentimenti, ma non sono affatto insensibili, semplicemente preferiscono tenere le emozioni per sé. Possono apparire arroganti o travolgenti, e a volte lo sono. In realtà, i figli di Oshóssi sono diffidenti, cauti, intelligenti e attenti; selezionano con cura i loro amici perché trovano molto difficile fidarsi delle persone. Nonostante la loro mancanza di fiducia, sono altamente affidabili; non si deve temere infedeltà da parte loro perché sono incapaci di tradire anche i loro nemici. Sono anche facilmente feriti da questioni banali, e una volta che terminano un'amicizia, è per sempre. Sono il tipo di persona che ascolta consigli, rispetta le opinioni altrui, ma fa sempre ciò che ritiene giusto. Con strategia, affermano la loro opinione e riescono a piacere a tutti contemporaneamente.

Soprattutto, sono persone che amano la vita e si sforzano di viverla nel modo più intenso possibile. Spesso cercano di creare momenti di avventura, di fuga, per sé stessi e per i loro compagni, al fine di sfuggire alla monotonia, poiché non tollerano la routine. Sono eccellenti studenti poiché apprendono in modi diversi – semplicemente ascoltando, attraverso l’osservazione o tramite l’intuizione. Sono anche ottimi insegnanti. Tuttavia, bisogna saper trarre i loro insegnamenti da loro perché sono persone istintive, che vivono nel momento presente e non stanno mai ferme. Un’abitudine interessante dei figli degli Odés, i cacciatori, è osservare più che essere osservati e agire come se fossero in agguato.

Nota: Per uno studio dettagliato dei miti di Oshóssi e degli altri Cacciatori come Erinle e Odé, raccomando il mio libro su di lui.