O Poder Místico dos Ovos no Culto a Iyá Mi Osorongá

O OVO: UM SÍMBOLO DE FERTILIDADE NO RITUAL E NO MITO

Dentro do rico tecido da tradição Ifá, o ovo ocupa um papel central como um símbolo potente de fertilidade, intricadamente entrelaçado no tecido dos rituais de purificação, cerimônias de iniciação, Borí e Èbós tanto para propiciação quanto para defesa. Este emblema da vida não é apenas fundamental em contextos ritualísticos, mas também aparece de forma proeminente nas narrativas e no folclore de Ifá, onde seu significado é iluminado por meio de contos de criação e intervenção divina. Este blog é um mergulho profundo em outro que escrevi sobre as tradições do Ovo em Orishá e Odu Ifá.

GÊNESE DIVINA: A HISTÓRIA DA ORIGEM DO UNIVERSO

Um dos contos mais cativantes de Ifá narra como Òlódúnmàré (Deus), prestes a criar o universo, segurava “4 Ovos” dentro de um pote de barro. Esses ovos serviram como gênese para o panteão de divindades e o mundo material. O primeiro ovo gerou Òòrìsànlà-Òbátálà, emergindo em uma explosão de luz divina, incorporando a ausência de forma ao comando da criação da luz. Em seguida, o segundo e o terceiro ovos deram origem a Ògún, simbolizando a forma, e Òbálúwàiyé, denotando a estrutura. A narrativa toma um rumo com o quarto ovo que, ao cair e se quebrar, revelou Ìyàmi-òsòróngà, a primeira mulher universal, que revelou ao Ser Supremo sua fertilidade e poder sobrenatural, marcando-a como a fonte sustentadora da vida.

O OVO NOS MITOS ODU IFÁ SOBRE OS ORIXÁS

A força germinal dentro do ovo, ligada à energia vital, floresce significativamente através de Èsú, portanto tanto o ovo quanto Èsú desempenham um papel crucial no culto iorubá, especialmente na adoração de ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ, ÒSÚN, IYEWÁ, OYÀ, ÒMÒLÚ, etc.

Afirmando uma devoção total à fertilidade, magias de cura, purificação e dissipação de forças malévolas, a gema, o sangue germinal unido à clara para obter os nutrientes e hidratação necessários, são transformados em um único ser vivo dentro do ovo, imitando o mesmo processo dentro do útero, que é indiscutivelmente o mesmo processo que ocorre nos rituais, com a mesma ideia da união do casal universal; Òòrìsànlà-Òbátálà e Iyémowo.

No entanto, no contexto do ovo, a união ocorre mais rapidamente sem qualquer vínculo biológico entre mãe e filho, ou seja, não há cordão umbilical. Isso explica o poder inerente ao próprio ovo, uma criação diretamente do onipotente Òlódúnmàré (Deus). Ele primeiro colocou o Ovo no mundo, do qual a vida emergiu, nomeadamente, o pássaro. Portanto, o ovo é um elemento originário do criador, o símbolo mais significativo e representante do poder de ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ, a mãe universal, que inerentemente requer o poder masculino de ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ, tornando o ovo um elemento de imenso Àsé (poder realizador).

Quando um ovo é quebrado em qualquer ritual, o nome Ìyàmi-òsòróngà é respeitosamente citado e reverenciado, porque seja qual for o ovo, ele pertence a ela, como vários Itãn-Ifá relatam. Quebrar um ovo na rua (jogá-lo no chão) pela manhã por três ou sete dias consecutivos, chamando Èlegbara e Ìyàmi-òsòróngà e aspergindo azeite de dendê sobre ele, consiste em um ritual simples e poderoso do culto de Ìyàmi-òsòróngà, que visa afastar qualquer tipo de dificuldade ou perda, acalmando qualquer energia adversa do caminho de uma pessoa.

Como Ifá narra, o “Ovo de Pato” é o símbolo da vida e uma das proibições de Ikú (morte). O uso do ovo cru de pato é essencial, especialmente em certos rituais, para quebrar a força da morte, doenças graves e perdas, garantindo assim que o indivíduo saia vitorioso, obtendo longevidade, saúde e ganhos. Quando cozido e esfarelado, é usado como agente purificador passado sobre o corpo da pessoa em èbós para Egungun ou Onilé (na terra), também com casca e tudo, é transformado em pó (seco ao sol), usado em igbà-Orì e assentamentos de Òrìsás relacionados a ikú. Ex: Èsú, Ògún, Òbálúwàiyé, Iyewá, Òmòlú, Erinlè, Ibeji, Sàngó, Oyà, Iyémowo, Òòrìsànlà, Ajaguémó, Iroko, Yòbá, Onilé, Egungun e Gèlèdè.

Como Ifá narra, o único Òrìsá que não tem relação com ikú é Òrìsá Òsún. Como ela não aceita qualquer relação com a morte, também não permite que os animais em seu culto sejam sacrificados (mortos) em seu Okuta. Por essa razão, ela não admite o uso de qualquer utensílio de cor escura, marfim, osso, buraco, agressão e doença, que têm total relação com a morte. Isso também explica por que Òsún não permite facilmente que suas filhas morram, assim Òsún as protege concedendo longa vida, numa ação para estender o contato com a morte o máximo possível. Todos esses aspectos de Òsún estão relacionados nos Itãns do Odu Ósé.

A Origem Mítica do Ovo – Iyami Osorongá

Iyá Mi Osorongá (Ìyá Mi Osorongà) personifica o poder feminino, claramente manifestado na capacidade de gerar filhos e, numa noção mais ampla, de povoar o mundo. Quando os Yorubás se referem a “nossas queridas mães” ao se dirigir a Iyá Mi, eles tentam, na verdade, apaziguar os formidáveis poderes dessa entidade.

Possuindo um asé tão poderoso quanto o de qualquer outro orixá, o culto a Iyá Mi se espalhou por sociedades secretas de mulheres e é o destaque do famoso festival Gèlèdè na Nigéria, realizado entre março e maio, antecedendo o início da estação chuvosa do país, sugerindo imediatamente um culto relacionado à fertilidade.

Através do poder procriativo, elas ficaram conhecidas como as damas das aves, e sua reputação como grandes bruxas as associou à escuridão da noite; por isso também são chamadas de Eleyé, sendo as corujas seus símbolos mais significativos.

Sua relação mais evidente é com o poder genital feminino, o aspecto que mais estreitamente liga a mulher à natureza, ou seja, eventos além da explicação e controle humanos. Toda mulher é poderosa porque carrega um pouco da essência de Iyá Mi; a capacidade de gerar filhos, expressa nos órgãos genitais femininos, sempre assustou os homens, e os cantos durante o festival Gèlèdè aludem a esse poder aterrorizante – não exclusivo de Iyá Mi, mas inerente a toda mulher.

“Mãe destruidora, hoje eu te glorifico:

O pássaro velho não se aqueceu no fogo.

O pássaro velho doente não se aqueceu no sol.

Algo secreto estava escondido na casa da Mãe …

Honras à minha Mãe!

Mãe cujo órgão genital feminino aterroriza a todos.

Mãe cujos pelos púbicos nos enredam em nós.

Mãe que arma uma armadilha, arma uma armadilha.

Mãe que tem panelas de comida em casa.”

As mães são entendidas como a origem da humanidade, e seu grande poder reside em decidir a vida de seus filhos. É a mãe quem decide se uma criança deve nascer e, uma vez nascida, se ela deve viver. Uma mulher, especialmente nas sociedades antigas, possuía inúmeros recursos para interromper uma gravidez. E, nos primeiros anos de vida, uma criança depende completamente de sua mãe; sem seus cuidados, a criança não prospera. Em resumo, todo ser humano deve a vida a uma mulher. Se todas as mulheres juntas decidissem não engravidar mais, a humanidade estaria condenada a desaparecer. Esse é o poder de Iyá Mi: mostrar que todas as mulheres juntas decidem o destino dos homens.

“Mãe poderosa, mãe do pássaro da noite.

Grande mãe com quem não ousamos conviver

Grande mãe cujo corpo não ousamos olhar

Mãe das belezas secretas

Mãe que esvazia o copo

Que fala grosso como um homem,

Muito grande, no topo da árvore Iroko,

Mãe que sobe alto e olha para a terra

Mãe que mata seu marido mas tem piedade dele.”

Iyá Mi santifica a figura materna, por isso seu culto está envolto em tantos tabus. Seu grande poder decorre de guardar o segredo da criação. Tudo que é redondo remete ao útero e, consequentemente, a Iyá Mi. O poder das grandes mães se expressa entre os orixás por Oxum, Iemanjá e Nanã Buruku, mas o poder de Iyá Mi se manifesta em toda mulher, que, não por acaso, é considerada tabu em quase todas as culturas.

As denominações de Iyá Mi expressam suas características mais terríveis e perigosas, e por essa razão seus nomes nunca devem ser pronunciados; mas quando um de seus nomes é dito, todos devem realizar reverências especiais para aplacar a ira das Grandes Mães e, principalmente, para afastar a morte.

As bruxas mais temidas entre os Yorubás e nos Candomblés do Brasil são as Àjé, e para se referir a elas sem risco, basta dizer Eleyé, Senhora do Pássaro. O aspecto mais aterrorizante de Iyá Mi e seu nome principal, pelo qual ela se tornou conhecida nos terreiros, é Oxorongá, uma bruxa terrível que se transforma no pássaro de mesmo nome e perfura a escuridão da noite com seu grito assustador.

As Yiá Mi são as senhoras da vida, mas o corolário fundamental da vida é a morte. Quando devidamente cultuadas, manifestam-se apenas em seu aspecto benevolente, o grande útero que povoam o mundo. Contudo, não podem ser esquecidas; nesses casos, lançam todo tipo de maldições e tornam-se as senhoras da morte.

O lado bom de Iyá Mi se expressa em divindades de grande fundamento, como Apaoká, dona da jaqueira, a verdadeira mãe de Oxóssi. Diz-se que o deus caçador encontrou mel aos pés da jaqueira, e ao redor dessa árvore formou-se a cidade de Kêtu.

Os assentamentos de Iyá Mi localizam-se ao lado de grandes árvores como a jaqueira e geralmente são enterrados, mostrando sua relação com os ancestrais, sendo também uma clara representação do útero. As Iyá Mi, junto com Exú e os ancestrais, são invocadas nos ritos do Ipadé, um ritual complexo que, entre outras coisas, reafirma a grande realidade do poder feminino na hierarquia do Candomblé, indicando que as grandes mães detêm os segredos do culto, pois um dia, quando deixarem a vida, integrarão o corpo de Iyá Mi, que são, na verdade, as mulheres ancestrais.

A Paleta do Ovo: Cores e Significado Cósmico

A saga atribui ao ovo uma tríade de cores, cada uma simbolizando aspectos fundamentais do universo: o ovo de casca azul, representando os abismos escuros da terra e do mar; o ovo de casca branca, incorporando a gênese da luz; e o ovo de casca vermelha, indicativo do fogo fértil da vida. Essas cores não apenas denotam os atributos físicos da criação, mas também encapsulam as dimensões espirituais e místicas da existência, ressaltando o papel crítico do ovo na dança contínua da criação e da vida.

UM SÍMBOLO UNIVERSAL: O OVO NAS CULTURAS GLOBAIS

O motivo do ovo como progenitor e símbolo da vida permeia várias culturas antigas, dos Yorubás aos finlandeses, ilustrando sua ressonância universal como emblema da criação, potencial e gênese da existência. Esse simbolismo difundido enfatiza o papel integral do ovo na espiritualidade e no mito humanos, servindo como testemunho de sua importância duradoura através de diversas civilizações e épocas.

USOS RITUAIS DO OVO: DA PURIFICAÇÃO À FERTILIDADE

No âmbito ritual, o ovo manifesta-se em várias capacidades, desde purificar iniciados e as cabeças dos devotos antes de cerimônias importantes até servir como oferendas destinadas a evocar fertilidade, prosperidade e harmonia espiritual. Seja empregado cru ou cozido, o ovo funciona como um canal de energia espiritual potente, capaz de atrair a graça divina, neutralizar condições adversas e fomentar a vida e a abundância.

O ovo é amplamente utilizado em rituais de diversas formas. Após ser encantado com palavras mágicas para o propósito de neutralizar o mal, purificar a cabeça do Iyawó antes da iniciação, assim como purificar uma cabeça que receberá sacrifícios em Orí, precedendo o borí. O ovo também pode limpar o caminho de pessoas que enfrentam obstáculos em suas vidas; remover problemas e confusões; purificar uma pessoa de espíritos malignos; curar doenças em mulheres e bebês; remover Ikú do caminho de alguém.

Os ovos também são usados em rituais de propiciação; com o propósito de alcançar fertilidade, atrair dinheiro, produtividade nos negócios e acalmar certas situações quando usados em èbós dedicados a ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ. Quando cozido, o ovo é usado inteiro sobre as oferendas às divindades, servindo unicamente para neutralizar doenças negativas. Quando cozido e esfarelado misturado com “EKURU” também esfarelado, é usado como uma espécie de alimento que, quando espalhado sobre o solo da Casa do Òrìsá, visa agradar os “AYES” (espíritos que residem na terra), afastando assim o mal ou neutralizando energias negativas, quando invocado neste ritual; os AYES estão sob o domínio de Ìyàmi-òsòróngà, Èsú e Òbálúwàiyé, promovendo abundância e prosperidade para a Casa.

O ovo cru, com sua frescura, quando usado inteiro em oferenda, serve para acalmar e refrescar. Portanto, é comum ver muitos ovos crus colocados no chão aos pés de certos Ajùbòs (assentamentos de Òrìsá), com o objetivo de atrair abundância e proteção. Isso pretende garantir que todas as divindades compreendam plenamente que o èbò é um pedido por fertilidade, germinação de filhos. Dependendo da ação da Divindade, ele não atua apenas em relação à fertilidade no útero, mas também traz dinheiro, sorte, saúde e desenvolvimento da vida, sendo um agente naturalmente fértil. Quando ovos crus são quebrados e aplicados diretamente na cabeça, têm a poderosa função de purificar e remover até 80% de qualquer tipo de feitiçaria ou qualquer outra negatividade sobre o Orí da pessoa.

Quando ovos crus são jogados no chão ou quebrados sobre o corpo de uma pessoa em um sacrifício de purificação, comumente chamado de limpeza, visa desobstruir caminhos, removendo dificuldades da vida ou qualquer força espiritual opositora ligada ao corpo (obsessores). Quando quebrado, revela sua riqueza e poder, tanto sobrenatural quanto concreto, pois no momento da quebra, o ovo não terá mais possibilidade de germinação, ou seja, de gerar algo a partir dele, portanto, em um tipo de substituição ou troca, ele matará o problema, permitindo o fim de algo ou de uma situação negativa. Por essa razão, o ovo cru deve ser quebrado especialmente no Orí da pessoa, em uma espécie de preparação da cabeça, que então levará aos ritos sacrificial:

Começando pelo primeiro, o sangue negro, Agbo-tutu (suco de ervas frescas), seguido pelo sangue vermelho de aves ou quadrúpedes, e finalmente o sangue branco do igbin (caramujo) espremido sobre tudo, assim é realizada a purificação, possibilitando a existência da força sobrenatural, acalmando e fertilizando a cabeça, que neste momento recebe puro asé, com a união dos três sangues primordiais.

7 TIPOS DE OVOS: UMA CLASSIFICAÇÃO DE OVOS

• Ovo de Galinha Cru:
  • Purifica e tranquiliza o ambiente, dissipando energias negativas e promovendo paz interior.
  • Use em banhos de limpeza, lavagens de ambiente ou simplesmente passando o ovo sobre o corpo e depois descartando-o em água corrente.
• Ovo de Galinha Cozido:
  • Auxilia na remoção de doenças e energias negativas do corpo.
  • Passe o ovo cozido sobre o corpo da pessoa doente em movimentos circulares, depois descarte-o em um local seguro.
• Ovo de Galinha Geleado:
  • Neutraliza a negatividade no ambiente, atraindo prosperidade e abundância.
  • Polvilhe o ovo e espalhe ao redor do local desejado, visualizando a positividade e prosperidade fluindo.
• Ovo de Pato Cru:
  • Enfraquece a força da morte, doenças graves e perdas, oferecendo proteção durante tempos difíceis.
  • Passe o ovo cru sobre a pessoa em questão, visualizando a cura e proteção se estabelecendo.
• Ovo de Codorna:
  • Neutraliza feitiços e energias negativas direcionadas a você.
  • Passe o ovo ao redor de sua casa ou corpo, visualizando a neutralização de qualquer influência malévola.
• Ovo de Galinha-d’angola:
  • Promove dinheiro, sorte, prosperidade, riqueza e sucesso nos negócios.
  • Use em rituais específicos para atrair abundância e prosperidade, como banhos de ervas ou oferendas.
• Ovo de Pombo:
  • Promove tranquilidade e fertilidade, fomentando a paz interior e a harmonia familiar.
  • Use em rituais para aumentar a fertilidade ou para acalmar situações turbulentas.

Notas Importantes

• Sempre utilize ovos frescos e de boa qualidade.
• Intenção e fé são elementos essenciais para o sucesso de qualquer ritual.
• Consulte um especialista em práticas ritualísticas para orientações específicas para sua situação.

Conclusão

Ao concluirmos nossa exploração do simbolismo profundamente enraizado do ovo dentro da tradição Ifá, fica claro que este humilde emblema transcende a mera fisicalidade para incorporar a própria essência da criação, fertilidade e sabedoria divina. As narrativas e rituais que envolvem o ovo no Ifá, na tradição iorubá e nas práticas espirituais africanas mais amplas servem como um testemunho da interconexão da vida, do divino e do cosmos.

O ovo, conforme revelado através dos contos sagrados do Ifá, contém em sua casca não apenas o potencial para a vida física, mas os profundos mistérios do universo e o plano divino da existência em si. Por meio dos rituais de purificação, iniciação e propiciação, o ovo atua como uma ponte entre o mortal e o divino, facilitando a comunicação, bênção e proteção dos Òrìṣà.

Ao abraçarmos o simbolismo do ovo, engajamo-nos com uma tradição que se estende através dos tempos, conectando-nos com os ancestrais, os Òrìṣà e Òlódùmarè (Deus) em um ciclo atemporal de vida, morte e renascimento. Esta jornada pelo simbolismo do ovo na tradição Ifá nos convida a refletir sobre nosso lugar no universo, nossas conexões com o divino e o ciclo infinito de criação e transformação que governa toda existência.

Que a sabedoria do ovo, compreendida pelos olhos dos antigos e pelas práticas do presente, nos inspire a ver o potencial de renascimento em cada fim e a promessa de novos começos em cada desafio. Que carreguemos adiante a reverência e o assombro que o ovo inspirou em inúmeras gerações, reconhecendo em sua forma simples os profundos mistérios da vida e a dança eterna do cosmos.

Neste espírito de conexão, transformação e renovação eterna, encerramos nossa exploração do ovo na tradição Ifá. Que suas lições enriqueçam nossas jornadas, e que as bênçãos dos Òrìṣà nos guiem em nossos caminhos. Àṣẹ.